MAHA YOGA
Schon immer haben sich Menschen Gedanken darüber gemacht, worin der Sinn des Lebens besteht und wie man ihn finden kann, wie man mit dem Leid dieser Welt umgeht, Schmerz vermeidet und inneren Frieden findet. Nicht zuletzt geht es darum sich als Mensch voll zu entfalten, seine innere, höhere Natur zum Erblühen zu bringen.
So möchte ich Euch den Weg des großen Yoga, des indischen Maha-Yoga vorstellen, so wie ich ihn sehe. Seit 30 Jahren beschreite ich diesen Weg. Er hat mir schon viel geschenkt. (Sundara)Wer sich selbst versteht, versteht auch andere besser.
Wer sich selbst hilft, kann auch anderen helfen.
Wer sich selbst heilt, heilt auch andere.
Swami Vivekananda hatte die Vision eines universellen Menschen, der den Weg des Maha-Yoga beschreitet, bestehend aus dem Bhakti-, Raja-, Jnana- und Karma-Yoga:1. Bhakti-Yoga (Yoga der Hingabe, Liebe - Man verehrt ein persönliches Gottesbild - Form/rupa, z.B: AnandaMayi Ma)2. Raja-Yoga (Yoga des Gebets und Meditation, Ziel ist Gottesverwirklichung, das höhere Selbst! Ein Kind Gottes werden)3. Jnana-Yoga (Yoga der Erkenntnis, Advaita Vedanta - Die Einheit vom höheren Selbst/Atman/Kind und Gott/Bhraman/Vater - Formlos/arupa)4. Karma-Yoga (Yoga des Tuns, Dienst am Nächsten, Alles ist Eins, Alles ist Gott! - "Liebe Deinen Nächsten wie dich selbst!")
Das bist Du - Tat twam asi
Auf einem Baum sitzen zwei Vögel, einer auf der Spitze und der andere darunter. Der Vogel auf der Spitze ist ruhig, majestätisch und schweigt, in seine eigene Herrlichkeit versunken. Der Vogel auf den unteren Zweigen isst abwechselnd von den süßen und bitteren Früchten und ist bald glücklich, bald unglücklich. Nach einiger Zeit gerät er an eine ungewöhnlich bittere Frucht und fühlt sich angeekelt. Er blickt hinauf und sieht den anderen Vogel mit dem goldenen Gefieder, der weder süße noch bittere Früchte isst, der weder glücklich noch unglücklich ist, sondern ruhig und selbstbewusst. Der untere Vogel möchte auch diesen Zustand erreichen, vergisst es aber bald und wendet sich wieder den Früchten zu. Abermals stößt er auf eine ungewöhnlich bittere Frucht, die ihn unglücklich macht, und wieder blickt er hinauf und versucht, dem oberen Vogel näher zu kommen.
So geschieht es mehrmals, bis er dem oberen Vogel sehr nahe ist und das Licht von dessen Gefieder seinen eigenen Körper umhüllt. Er spürt einen Wandel und scheint sich aufzulösen. Er kommt noch näher, und alles um ihn herum scheint zu verschwinden. Schließlich begreift er den wunderbaren Wandel. Der untere Vogel war nur ein Schatten, eine Reflexion des oberen. Er war in Wirklichkeit immer der obere Vogel gewesen. Sein Kosten der süßen und bitteren Früchte, sein Weinen und Glücklichsein waren nur ein Traum. Der wirkliche Vogel war da oben, ruhig, herrlich und majestätisch, jenseits von Leid und Kummer.
Der obere Vogel ist das höhere Selbst (Atman) und der untere Vogel ist der Mensch, der die süßen und bitteren Früchte der Welt genießt. Ab und zu trifft den Menschen ein heftiger Schlag. Er hält im Genießen inne und nähert sich dem Atman, und eine Flut von Licht taucht auf. Doch die Sinne ziehen ihn herab, und wieder genießt er die süßen und bitteren Früchte der Welt. Wieder trifft ihn ein harter Schlag, und wieder öffnet er sich dem göttlichen Licht. So nähert er sich langsam dem Atman, und wenn er näher rückt, stellt er fest, dass sein altes Ich verschwindet. Er ist nahe genug gekommen und erkennt, dass er nichts anderes ist als der Atman und er ruft aus: "Den ich beschrieben habe als das Leben dieses Universums, als gegenwärtig im Atom und in allen Sonnen und Monden -
Er ist die Basis unseres Lebens und das bist Du.